Том 3

Население и расселение

Русская православная церковь

Русская православная церковь (Европейская часть России)

ОСОБЕННОСТИ ГЕОГРАФИИ ОБЩИН РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

К русской православной традиции относится прежде всего Русская Православная Церковь, и религиозные объединения, в разное время отколовшиеся от нее: от старообрядцев-поповцев до Русской православной свободной церкви.

«Православное пространство» 1912 и 2004 гг. в абсолютном (по числу общин) и в относительном (по их плотности на 100 тыс. жителей) измерении отличаются более, чем на порядок. Задачи, стоящие перед этим вероисповеданием сегодня, скромнее, чем в начале века — постараться под натиском протестантов, сектантов и собственных новых расколов не проиграть борьбу за верующего на «своей» территории, среди традиционно православных народов.

Сдвиги в их расселении на юг и на восток не могли не сказаться на пространственных пропорциях в первую очередь Русской Церкви (исторически сложившиеся ареалы распространения старообрядчества в течение XX в. продолжали лишь сокращаться). По доле общин от общего их числа, существенно вырос вес Северного Кавказа (примерно с 3,5% до 8,5%), Урала (с 5% до 9%), Сибири и Дальнего Востока (с 6% до 10%). Сохранили свою позицию Центр (около 25%), Среднее и Нижнее Поволжье (около 15%).

Особенно характерно падение доли Европейского Севера, Верхнего Поволжья- Прикамья (соответственно с 7% до 3% и с 11% до 7,5%). Зона с максимальной плотностью приходов, сместившаяся оттуда на юго-запад, протянулась в настоящее время от Псковской области через Тверскую и Ярославскую на юг к Рязанской области и к Республике Мордовия.

Причин тому, по-видимому, две. Во-первых, кардинальные изменения в системе расселения: исчезновение мелких сельских населенных пунктов (в том числе со специфически религиозными функциями — погостов, скитов, поселков при монастырях), имевших свои церкви и часовни, сопровождавшееся концентрацией населения в новых городах, рабочих поселках и спецпоселениях, где о храмах никто и никогда не слышал. И, во-вторых, особая ранимость быстро исчезающей деревянной культовой архитектуры Русского Севера.

Сдвиг в географии приходов, создал для Русской Православной Церкви определенную проблему. Возник разрыв между историческим ядром с развитой «инфраструктурой» (монастыри, учебные заведения, святыни и символы) русского православия и плотно заселенными южными епархиями Русской Православной Церкви. Кроме того, в южных районах, где православные традиции слабее и беднее, чем на севере, давление иных вероисповеданий сильнее.

АДМИНИСТРАТИВНО–ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ ДЕЛЕНИЕ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

1. Домонгольский период. На протяжении истории ареал влияния Русской Православной Церкви пульсировал вместе с границами Русского государства, а территориальная структура церкви сильно зависела от государственного устройства. Первые кафедры после принятия христианства восточного обряда были основаны в наиболее обжитой части Древней Руси — Киеве (митрополия), Новгороде, Переславле, Полоцке, Турове, Чернигове, Владимире-Волынском. Во второй половине XI в. к ним прибавились Ростовская, Тмутараканская епископии, расположенные в районах активного освоения.

В первой половине XII в. на севере и востоке возникают Смоленская, Рязанская, Владимиро-Суздальская, на западе — Угровская (Луцкая) кафедры. Их появление во многом связано со стремлением крупных княжеств, ставших к тому времени практически независимыми от Киева, получить собственного епископа.

Первой архиепископией на Руси стала Новгородская епархия. Хотя это было лишь титулярное отличие, и она напрямую не подчинялась Константинополю, как это было принято в Византии, тем не менее подтверждало особое положение Новгорода. Главная особенность этой кафедры в XII-XIII вв. — выборность архиепископа, фактически возглавлявшего Новгородскую республику, на народном вече.

2. Монгольское завоевание. К середине XIII в. на Руси было 16 архиерейских кафедр. Хотя в результате монгольского нашествия были сожжены и центр митрополии — Киев, и большинство епархиальных городов, Русская Церковь сумела быстро оправиться и занять выгодное и привилегированное положение. Она получила разрешение иметь архиерейскую кафедру в столице Золотой Орды — Сарае (недалеко от современной Астрахани), которая позднее, после падения ига была перенесена в Крутицкое подворье (сегодня территория Москвы). Именно оттуда ведут свою историю митрополиты Крутицкий и Коломенский, от имени Патриарха управляющие ныне Московской епархией (без самой Москвы).

В этот период фокус церковной жизни сместился на северо-восток. После разграбления Киева митрополичья кафедра в 1299 г. переносится митрополитом Максимом сначала во Владимир-на-Клязьме, а около 1326 г. митрополитом Петром — в Москву, а Черниговская в течение XIV в. долгое время пребывала в Брянске. Территории нынешней правобережной Украины и Литва с середины XIV в. оказались вне пределов нарождающегося Московского государства. Однако Русская Церковь сохраняла единство вплоть до провозглашения в 1448 г. автокефалии.

Первый автокефальный митрополит Иона все еще по традиции носил титул Киевского, а его преемник Феогност был хиротонисан уже в Московского и всея Руси. Киевско-Литовская митрополия более чем на двести лет перешла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Неблагоприятные условия, в которые попало православие в Польше и Литве, активное насаждение католичества и унии привело к тому, что право-славная иерархия неоднократно прерывалась, а епархиальное деление перекраивалось.

3. XV–XVII вв.: становление и укрепление Русского централизованного государства. Во второй половине XIV–XVI вв. границы Русского государства, а вместе с ним и церкви, раздвигаются на восток и на юг. В 1383 г. православный миссионер святитель Стефан Пермский основывает первую кафедру на Русском Севере среди зырян (коми) в местечке Усть-Вымь на реке Вычегда.

Сразу после завоевания Казанского ханства в 1555 г. в Казани основывается четвертая (после Новгорода, Ростова и Суздаля) на Руси архиепископия, а в 1609 г. возникает Астраханская кафедра. Они должны были распространять православную веру среди народов, исповедующих ислам.

Ликвидация самостоятельных княжеств оказывала заметное влияние на внутреннее устройство церкви. Значительно увеличивается митрополичья область, которая обволакивает остальные епархии. Урезаются права Новгородской кафедры, ее восточной границей становится река Северная Двина.

В XVI–XVII вв. возникает чересполосица епархиальных владений на северо-востоке страны, где одновременно борются за сферы влияния Новгород, Москва и Ростов, а параллельно утверждаются молодые кафедры — Вологодская, Архангельская и Вятская. С середины XVII в. епархиальное деление в центре России как бы «замораживается» вплоть до начала активных административных реформ Екатерины II.

Образование Русского централизованного государства в форме православного царства потребовало и нового статуса для Русской церкви. Утверждение в 1589 г. на Руси патриаршества позволило преобразовать четыре архиепископии в митрополии.

Украинские и белорусские епархии возвращаются в состав Московской Патриархии во второй половине XVII–первой половине XVIII вв. Первая кафедра в Сибири (Тобольская) появляется в 1620 г. Она словно подхватила эстафету огромных и не имевших четких границ епархий, расположенных в разное время на «фронтире», постоянно отодвигающихся рубежах Русского государства — древней Переславской, Ростовской, Сарской, Великопермской. К 1682 г. в Русской Церкви было 24 кафедры.

4. В синодальный период (1720–1917 гг.) изменения в территориальном устройстве Русской православной церкви, подмятой под себя императорской властью, определяются уже государственной целесообразностью. Вслед за появлением новых губерний учреждаются и новые кафедры. В 1742 г. из переименованной в Синодальную бывшей Патриаршей области выделяют Санкт-Петербургскую и Московскую епархии. В результате административных и церковных реформ второй половины XVIII в. на карте Русской Церкви появляется более десятка новых епархий. Постепенно исчезают традиционные титулы митрополий и архиепископий: теперь это только знаки отличия конкретных иерархов; в то же время, с учреждением штатов в 1764 г., вводится деление епархий на три класса. Число кафедр к концу этого столетия достигает 36.

В XIX в., по мере хозяйственного освоения Сибири и Дальнего Востока и благодаря самоотверженной деятельности православных миссионеров, возникает большинство епархий в Азиатской части Российской империи, появляется выросшая из Алеутской православной миссии епархия в Северной Америке (1870 г.). Вместе с присоединенными к России в результате войн территориями Русская Православная Церковь получает экзархат в Грузии (1811 г.) и Варшавскую кафедру в Царстве Польском (1840 г.). В результате к 1915 г. количество кафедр достигло 64. Кроме того, насчитывалось около 40 викариатств, получивших широкое распространение со второй половины XIX в.

5. Советский период. До 1917 г. территория, на которую распространялась юрисдикция Русской Православной Церкви, в основном, расширялась. После революции от России отделилась Финляндия, православные приходы которой образовали автономную церковь в составе Константинопольского Патриархата. Автокефалию провозгласил и Грузинский Экзархат. В 1923 г. прервалась связь с польскими епархиями (официально они образовали самостоятельную церковь в 1948 г.). Сильно затруднены стали контакты с американской паствой.

Русская Церковь начала признавать эти новые церковно-административные реалии с восстановления в 1943 г. отношений с Грузинской православной церковью. За ней последовали Польская православная церковь (1948 г.), Православная церковь в Чехии и Словакии (1951 г.). Североамериканская епархия формально находилась в составе Русской Православной Церкви до 1970 г., тогда же были нормализованы отношения с благочиниями в Японии, преобразованными в Автономную Японскую православную церковь в составе Русской Православной Церкви.

В тот же период значительно ослабли позиции Русской Церкви в Восточной Азии: после начала культурной революции были ликвидированы русские православные миссии в Китае и Корее (позже эти территории вошли в юрисдикцию Константинополя). В 1997 г. началось восстановление Китайской автономной церкви в составе Русской Православной Церкви.

После революции 1917 г. Русская Церковь попала в тяжелое положение. В этих условиях речь шла не о развитии системы административно-территориального управления, а о выживании церкви. Скорее по инерции, по мере появления новых ячеек в сетке административно-территориального деления советского государства, учреждались новые епархии — Краснодарская, Ивановская, Сумская, Чебоксарская и др.

Реальное воссоздание епархиального деления началось с сентября 1943 г., после известной встречи И.В. Сталина с высшими иерархами Русской Православной Церкви. В 1943-1945 гг. на большинство самостоятельных кафедр были назначены правящие архиереи. В 1945 г. Мукачевская епархия была передана из состава Сербской церкви в Русскую, годом позже завершилось присоединение униатских епархий в Западной Украине и Белоруссии.

К 1957 г., когда отношение к религии со стороны государства вновь ухудшилось, Русская Православная Церковь имела на территории СССР 73 епархии. Хрущевская «оттепель» отозвалась «заморозками» в религиозной жизни. Быстрое закрытие приходов давало повод властям требовать укрупнения епархиального деления. Часть епархий переводилась во «временное управление» архиерея другой епархии. В их число на долгие годы попали Хабаровская, Челябинская, Ульяновская, Ижевская, Олонецкая (Петрозаводская), Днепропетровская, Донецкая. Были объединены Новгородская и Ленинградская, Павлоградская и Алма-Атинская кафедры.

В то время как под давлением властей выросла активность Русской Православной Церкви на международной арене, учреждались кафедры в Западной Европе и Южной Америке, общее число епархий внутри СССР в 1986 г. сократилось до 67.

6. Постсоветский период. За последнее десятилетие схема административного деления Русской Православной Церкви изменилась и количественно и качественно. К середине 2000 г. число епархий возросло до 130, в том числе 123 на «канонической территории».

Повсеместное увеличение числа приходов вызывало трудности в устроении церковной жизни. В компактных, но густонаселенных епархиях физически невозможно посетить и принять участие в жизни десятков и сотен церковных общин. В обширных епархиях, с относительно небольшим числом храмов, сложно просто добраться от одного прихода до другого.

Решая проблему управляемости епархиями, разукрупнение церковно-административных единиц не привело, правда, к уменьшению различий между ними по числу общин. Размер «средней» епархии на территории Российской Федерации вырос с 1989 г. по 2002 г. в 1,7 раза (с 76 до 132 приходов), а разрыв между самой «большой» и самой «маленькой» епархией по числу приходов подскочил с 6,6 до нескольких сот раз.

Тихонова пустынь
(Калужская область)

В пределах России самые большие изменения произошли в Азиатской части. Из трех, существовавших там на начало 1988 г. (Омской, Новосибирской и Иркутской) было выделено четырнадцать новых, а в Хабаровской было восстановлено самостоятельное управление. В Европейской части России к настоящему времени из девяти епархий, окормлявших храмы на территории нескольких областей, сегодня осталось лишь пять: Воронежская (объединяет приходы Воронежской и Липецкой областей), Майкопская (юг Краснодарского края и Республика Адыгея), Смоленская (Смоленская и Калининградская области), Ставропольская (Ставропольский край, Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкесская Республика, Республика Ингушетия) и Бакинская (Республика Дагестан, Чеченская Республика, Азербайджан).

Церковь Святой Троицы
(село Эрдекс,
Владимирская область)

Первой в 1990 г. была разделена Ленинградская митрополия, несколько десятилетий состоявшая фактически из трех (а с учетом временного управления Таллинской епархией митрополитом Алексием (Ридигером) — из четырех) епархий: Ленинградской (ныне Санкт-Петербургской), Новгородской и Петрозаводской. Активно процесс выделения новых церковно-территориальных единиц пошел на Украине и в Белоруссии, где только за 1988–1991 гг. появилось соответственно 8 и 5 новых кафедр.

В 1990-х гг. были созданы или восстановлены епархии в некоторых национальных республиках: Республика Мордовия, Республика Марий Эл, Республика Карелия, Удмуртская Республика, Республика Калмыкия, Республика Хакасия, Республика Коми. Бакинская епархия, единственная расположенная на территориях двух государств СНГ, была выделена из состава Ставропольской в 1998 г., когда стало окончательно ясно, что обстоятельства не позволяет осуществлять управление столь обширной территорией. Кроме того, чтобы поддерживать православие в республиках, где основной конфессией является ислам, необходимо постоянное пребывание там правящего архиерея, хорошее знание региональной специфики и тесный контакт с местной элитой.

Была восстановлена и первая сибирская кафедра в Тобольске, включающая Тюменскую область, Ханты-Мансийский автономный округ — Югра и Ямало-Ненецкий автономный округ.

В июле 2000 г. из небольшой Магаданской епархии была выделена Анадырская. Одна из главных причин — необходимость наладить эффективную миссионерскую деятельность в этом оторванном от «большой земли» регионе.

РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Современный этап развития образовательной системы Русской Православной Церкви отличается динамичностью. Еще на Поместном Соборе 1988 г. не было речи о возрождении религиозного образования для мирян: требовалось увеличить хотя бы число духовных учебных заведений. Но уже в 1994 г. была отмечена необходимость развивать обе составляющие параллельно, а в 1997 г. патриарх заявил об «особой роли высшего православного образования для мирян».

К настоящему моменту четко оформилась учебная вертикаль высшего и среднего духовного образования: духовные училища, семинарии, академии. Она почти полностью находится под контролем церкви и финансируется за ее счет.

Духовные академии призваны готовить высококвалифицированные кадры ученых-богословов и преподавателей по расширенному кругу специальностей. Семинарии в перспективе станут высшими учебными заведениями, обеспечивающими базовое богословское образование священнослужителей. Функции средних специальных заведений будут выполнять духовные училища, которые постепенно изменят свой профиль и либо преобразуются в семинарии, либо перейдут в ведение отдела по религиозному образованию и катехизации.

В течение 1990-х гг. высшее и среднее специальное духовное образование было нацелено, в первую очередь, на решение острой кадровой проблемы. Этим объясняется стремительный рост числа духовных учебных заведений Русской Православной Церкви. В 1988 г. Русская Православная Церковь имела две академии и три семинарии, к 1994 г. к ним прибавилось еще 11 семинарий и 28 духовных училищ. Сегодня академий уже 5, семинарий —26, духовных училищ и пастырских курсов более 40. Хотя в количественном отношении это пока заметно меньше, чем в 1900 г., когда Русская Православная Церковь имела 4 академии, 57 семинарий, 185 духовных училищ, 56 епархиальных женских и 13 миссионерских училищ, динамика процесса показательна.

Одиннадцать из четырнадцати созданных на территории России в 1990-х гг. семинарий, начинали как духовные училища. Нескольким епархиям (Алтайская, Брянская, Ижевская), просившим разрешение Синода на открытие семинарии, было позволено организовать лишь одно-двухгодичные пастырские курсы, которые в перспективе, с решением финансовых и кадровых проблем, должны повысить свой статус.

Сегодня география высшей и средней специальной духовной школы определяется, прежде всего, размерами епархии и возможностью создать нормальные условия для учебного процесса, обеспечить учебное заведения квалифицированными педагогическими кадрами. Фактически уничтоженная в 1920-е гг., она начала возрождаться в 1940-х гг. (открылось 2 академии и 8 семинарий), но затем вновь была сокращена до минимума (2 академии и 3 семинарии на территории СССР).

Размеры епархий определяют потребность церковно-административных единиц в священнослужителях и их возможность содержать учебное заведение определенного типа. Наличие семинарии значительно повышает статус епархии, а ее успехи — авторитет правящего архиерея. В перспективе семинарии должны быть созданы в большинстве епархий. А пока они размещены весьма неравномерно: подавляющее большинство — в регионах Центральной России, всего две в Азиатской части страны.

Отсутствие семинарий сегодня отчасти восполняется духовными училищами и пастырскими курсами, которые создаются там, где нет возможности организовать обучение на более высоком уровне. Большинство из ныне существующих училищ постепенно преобразуется в семинарии. В перспективе размещение духовных училищ будет зависеть от количества приходов и численности епархиального духовенства.

Пока самыми сильными остаются Московская (Сергиев Посад) и Санкт Петербургская духовные школы.

Духовные учебные заведения восстанавливаются, в первую очередь, на прежнем месте, где их предшественники существовали до революции или в советский период (семинарии в городах Кострома, Саратов, Ставрополь). На новом месте училища и семинарии создаются в центрах или крупных городах епархий, не существовавших в дореволюционный период (города Саранск, Ижевск, Хабаровск).

Специализированные духовные учебные заведения. В структуре Русской Православной Церкви в 1996 г. впервые после закрытия Казанской академии, появилось учебное заведение с миссионерской направленностью — Белгородская семинария. В 1997 г. открылось Читинское духовное училище, которое по плану также будет специализироваться на подготовке миссионерских кадров. Оно должно стать базовым для Сибири и Дальнего Востока, регионов, в которых православие заметно уступает другим вероисповеданиям в борьбу за потенциальную паству.

Женское духовное образование в настоящее время находится в зачаточном состоянии. Женские епархиальные училища есть пока в трех епархиях (Екатеринбургская, Калужская, Нижегородская), а до революции они действовали практически в каждом епархиальном центре. Эти училища готовили воспитателей, преподавателей школ, гимназий, церковных регентов и давали возможность получить образование женской части населения.

Высшее духовное образование для мирян представлено учебными заведениями, «не занятыми подготовкой пастырей и священнослужителей», которые ставят целью подготовить активную часть православной паствы для катехизаторской и просветительской деятельности. Наиболее крупный — Свято-Тихоновский богословский университет (пример сотрудничества Московской Патриархии и МГУ им. М.В. Ломоносова), который имеет свои филиалы дистанционного образования в двенадцати епархиях, в том числе в Сыктывкарской, Кемеровской, Алтайской, Якутской, Йошкар-Олинской, Казанской, Уфимской.

В Волгограде на базе духовного училища, опираясь на финансовую помощь мест-ных предпринимателей, создано достаточно престижное учебное заведение с более широким, чем в семинариях, набором специальностей — Царицынский православный университет им. Сергия Радонежского.

Усиление роли традиционных религий в жизни общества и увеличение числа людей, заканчивающих духовные школы, подтолкнуло государство к тому, чтобы официально определить свое отношение к богословию как образовательному направлению. В марте 2000 г. в государственный классификатор была внесена специальность «теология». Стандарт, разработанный при участии сотрудников Свято-Тихоновского богословского института, определил эталон, которому должны соответствовать учебные заведения, желающие, чтобы их диплом признавался на уровне государства.

Впервые специальность «теология» появилась в государственном классификаторе образовательных направлений и специальностей в 1992 г. Однако ее статус позволял получать только диплом «бакалавра». С марта 2000 г. она стала полноценной: появилась возможность готовить теологов- «магистров» и кандидатов теологии. Было образовано учебно-методическое объединение университетов по этой специальности.

МОНАСТЫРИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Монастыри, появившиеся сегодня в большинстве регионов России,— важные центры возрождающейся религиозной жизни, — явление примечательное во всех отношениях. Прежде всего, это — часть церковного организма. Административные центры епархий, духовные учебные заведения и издательства, иконописные мастерские часто размещаются именно там. Монастыри — «кузница» церковных кадров. Хранящиеся в них святыни притягивают тысячи паломников.

Многие монастырские архитектурные комплексы стали украшением городских и сельских ландшафтов. Некоторые, например Троице-Сергиев (Сергиев Посад, Московская область) и Николо-Угрешский (г. Дзержинский, Московская область), даже попали на городские гербы.

Градообразующими функциями роль монастырей в светской истории не исчерпывается. Они сыграли важную роль в формировании русской государственности. И колонизация «вширь» — присоединение и утверждение на новых землях, и колонизация «вглубь» — освоение, налаживание хозяйственной жизни, адаптация территорий в составе единого государства, не обошлись без их участия.

В 1910 г. в Российской империи насчитывалось 1256 монастырей, в том числе в пределах современной России — около 950, а к 1938 г. в РСФСР не осталось ни одного. Во время войны на территории СССР оказался Псково-Печерский монастырь, в 1946 г. возродилась жизнь в Троице-Сергиевой лавре, работавшей с 1919 г. как музей. Только в 1983 г. Русской Православной Церкви возвратили Свято-Данилов мужской монастырь, а к 1000-летию крещения Руси — Толгский женский монастырь (Ярославская область), Киево-Печерскую лавру, калужскую Оптину пустынь. В сентябре 2000 г. в Русской Православной Церкви было 543 монастыря, в том числе на канонической территории действовало 500: на территории России — 341 яя(из них 167 мужских обителей), 116 —на Украине (в том числе 53 мужских), 14 — в Белоруссии, 31 — в Молдавии, 22 — в других странах СНГ, Балтии и 4 — на территории дальнего зарубежья.

Ферапонтов монастырь
(село Ферапонтово,
Вологодская область)

Число действующих в настоящее время в России монастырей составляет около 35% от их количества в 1910 г., из них около 2/3 имеют дореволюционные корни. Точно подсчитать число обителей, действовавших в разные исторические периоды, невозможно. «Смертность» монастырей, особенно в период освоения Русского Севера, была велика; более 40% монастырей было упразднено во время секуляризации 1760–1780-х годов. Тем не менее, самые сильные и интересные монастыри выжили.

Поскольку возрождение идет в первую очередь на «старом» фундаменте, там, где религиозные традиции наиболее сильны, где полностью или частично сохранились монастырские комплексы, эта «историческая выборка» дает достаточно характерный срез системы монастырей, сложившейся за восемь с половиной веков.

СОВРЕМЕННАЯ СИСТЕМА МОНАСТЫРЕЙ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Накануне перестройки, в январе 1985 г., в Советском Союзе было 16 действующих монастырей: два — в РСФСР, девять — на Украине, по одному в Белоруссии, Молдавии, Латвии, Литве, Эстонии. За 1985-1988 гг. открылось еще четыре монастыря. А после празднования 1000-летия крещения Руси «возрождение монашеской жизни началось повсеместно».

Формирующаяся система православных монастырей, с одной стороны, своими корнями уходит в дореволюционную, складывавшуюся в течение почти девяти веков. С другой, динамика и особенности процесса возрождения монастырей определяются факторами, отражающими современное состояние церкви и общества. Они, хотя и действуют одновременно, однако имеют разный вес для каждой конкретной территории.

Из 69 епархий Русской Православной Церкви в пределах Российской Федерации только в 12-ти нет действующих монастырей, из них шесть — сибирские. Хотя в начале 1990-х гг. быстрее восстанавливались мужские монастыри, сегодня в Русской Православной Церкви, как и до революции, преобладают женские — 276 против 256 мужских (в России это соотношение 174 на 167). Восемьдесят епархий имеют и те и другие обители, 9 — только мужские и еще 22 — только женские.

Увеличению числа женских монастырей способствует преобладание женщин в старших возрастах и проблема женской занятости. В то же время, только мужчины имеют перспективы церковной карьеры, одна из ступеней которой — монашеский постриг. Эти факторы, по-видимому, и способствуют сложившемуся балансу мужских и женских монастырей. В России мужские монастыри преобладают в Центре и на Северо-Западе, где расположены основные фокусы религиозной жизни. Женские обители относительно активнее возрождаются в Волго-Вятском районе, на Урале, на юге Западной Сибири.

Существует «социальный запрос» и другого рода: женские монастыри все чаще создаются на основе общин милосердия, сотрудничающих с больницами и домами престарелых (Белгород, Владивосток, Курск). Тем самым продолжается традиция знаменитой московской Марфо-Мариинской обители.

Число и состояние монастырей во многом определяют лицо епархии. Нередко образ той или иной кафедры ассоциируется с наиболее почитаемыми обителями.

Некоторые монастыри выполняют ряд административных и представительских функций:

— при них располагается административный центр епархии (Московская, Санкт-Петербургская, Костромская, Киевская, Черниговская, Волгоградская, Владимирская);

— выполняют роль духовного центра, хотя сама кафедра размещается в другом месте (Троице-Сергиева лавра, Псково-Печорский монастырь, ярославский Толгский монастырь, Курская Кореная пустынь, вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь).

Некоторые монастыри известны своими, имеющими богатую историю, духовными школами. В лаврах располагаются Московская, Санкт-Петербургская и Киевская духовные академии. Опыт и административные навыки приобретаются многими кандидатами на высокие должности в Русской Православной Церкви, в лаврах и ставропигиальных монастырях, управляемых непосредственно патриархом через своих наместников. Их сегодня пятнадцать: восемь в Московской епархии, по два — в Санкт-Петербургской и Калужской, по одному — в Архангельской и Новгородской. Аналогичные функции «на местах» выполняют обители епархиального подчинения.

Иверский монастырь
(город Валдай,
Новгородская область)

62% всех действующих монастырей Русской Православной Церкви в России имеют дореволюционные корни. Конечно, некоторые, например военные, функции утрачены монастырями навсегда. Однако, заметна роль монастырей в церковной и гражданской истории, святыни обители — важный аргумент в пользу их восстановления. Каждый монастырь — хранитель части общецерковной традиции и то, какие ценности он будет в первую очередь возрождать и пропагандировать, во многом определено его историческим прошлым.

Сдвиги в системе расселения оказывают влияние на пространственный рисунок системы монастырей: они открываются, в первую очередь, там, где население больше, где есть потенциальные насельники и паломники. Территории, относительный вес которых по числу монастырей в пределах России по сравнению с 1917 г. в сравнимых границах вырос или сохранился на прежнем уровне, — это большинство регионов Центра, Кировская, Свердловская, Волгоградская, Курская области, Алтайский край, Пермский край. Показательно, как медленно на их фоне возрождаются обители в северных слабозаселенных областях — Архангельской и Вологодской.

Боровский женский монастырь
(Калужская область)

Различие между сельскими (по формальным адресам их в Российской Федерации сегодня около одной трети) и городскими монастырями заключается в размере монастырского хозяйства и его специализации. Однако при небольшом числе насельников сельским обителям трудно использовать большие площади сельхозугодий, в то же время за последние годы некоторые крупные городские монастыри получили значительные земельные участки. Им легче находить жертвователей и спонсоров, в роли которых часто выступают городские или региональные власти, легче принимать паломников и туристов.

Территорию Европейской части России в зависимости от соотношения исторического потенциала (количественного и качественного состава имевшихся в 1910 г. монастырей), темпов и особенностей процесса возрождения монастырской системы в последнее десятилетие можно разделить на четыре района.

Благовещенский монастырь
(Владимирская область)

I. В Центре (Москва, Московская область и ее соседи первого порядка) и на Северо-Западе страны сосредоточено более четверти всех российских монастырей, в том числе большинство древних, наиболее известных и ставропигиальных. Здесь в целом преобладают мужские обители. Внутри района выделяются:

— регионы, доля которых в общем числе монастырей по сравнению с 1910 г. не снизилась и составляет более 18% (Москва, Московская, Владимирская, Ивановская, Тверская и Ярославская области);

— регионы, которые при хорошем историческом потенциале не имеют ресурсов, в первую очередь людских, для быстрого восстановления монастырей: сказывается общая для всей Нечерноземной зоны проблема — кризис в сельской местности (Санкт-Петербург, Ленинградская, Новгородская, Псковская, Смоленская, Калужская, Тульская, Рязанская области), их совокупная доля снизилась с 14% до 8%.

II. Север — главная арена монастырской колонизации второй половины XIV–XV вв. Доля этого района по числу монастырей упала наиболее значительно — с 12% в 1910 г. до 4% в 2000 г. Сегодня в Архангельской, Вологодской, Мурманской областях и Республике Карелия их действует всего 22 против 77 в начале века. Восстановление хотя бы части дореволюционной сети монастырей, расположенных, как правило, в малонаселенных и относительно труднодоступных местах, дело будущего. Неплохой пример показывает Республика Коми, где за несколько лет совместными усилиями церковных и светских властей удалось возродить сразу шесть обителей.

Христовоздвиженский собор
(город Каргополь,
Архангельская область)

III. Волго-Вятка и Средний Урал. Относительный вес большинства регионов по числу монастырей здесь вырос. На западе района (Костромская и Нижегородская область, Республика Мордовия) можно встретить монастыри, основанные в разные эпохи, на востоке самые старые обители относятся к XVI–XVII вв. Характерная особенность района — преобладание женских обителей, в том числе новых. Причина тому — преобладание женского населения в сельской местности и отдаленность крупных религиозных центров.

IV. Юг. Несмотря на относительно высокую заселенность района, монастырское строительство здесь идет вяло. Епархии обходятся необходимым для порядка минимумом обителей. Однако и в этом районе постепенно появляются лидеры: сегодня, благодаря активности местных епископов, это — Курская, Волгоградская и Воронежская епархии. Большинство монастырей в этом районе возникло в XVI–XVII вв., в ходе освоения вновь присоединенных территорий, и в синодальный период.

В Азиатской части России активное восстановление монастырей идет лишь в наиболее заселенных районах — на юге Западной Сибири (Алтайский край, Омская, Новосибирская, Тюменская области) и в Приморье. Наряду с дореволюционными, из которых многие были основаны как миссионерские, появляются новые, в основном женские, обители.